詩篇第二篇
第二篇 主和祂的受膏者
本篇雖無標題短語的簡介，使徒行傳四25卻將它歸於大衛，徒十三33又稱它為「詩篇第二篇」102。新約中多處引用此篇，一方面因為它高舉神的受膏者，一方面因它描述祂在全地作王的異象。本篇詩對於神的國度和祂給予所立之王的應許，表達出極度強烈的歡欣鼓舞之情，無人能望其項背。一般註釋家認為這是加冕之詩，但若仔細查考，似乎是日後遇到困難之時（如：撒下十章）回想加冕的情境（7∼9節）。大衛本人登基的時候，在歸屬的民中並沒有背叛的意圖（3節）。所羅門遇到許多這類狀況，但在他以後的王則很少。然而，這些威脅所激起的忿怒，以及此處的應許所富含的榮耀，需要針對一位比大衛或所羅門更偉大的王，才顯得合理。
諸王背叛大君王（二1∼3）
本篇起頭便直論主題，第一字為什麼標明了全篇的語氣，就是大感驚訝，希奇他們對於神的治理和治理者，竟然會不分好歹地抗拒。RSV 所譯的 conspire（陰謀，即和合本所譯爭鬧）未表達出吵嚷的氣氛，其他的譯法較貼切；1b節的謀算與一2譯為「思想」的字相同，頗有意思（其概念是喃喃自語，或從壞的一面而言，指發怨言）。這不滿的情緒逐漸提昇，直到第3節的決定；這是因著對神輕省的軛和「慈繩愛索」（參何十一4）全然盲目，而產生的典型反應。使徒行傳四25∼28認為此處即是預言加略山，而君王和臣宰則分別在希律和彼拉多身上應驗，外邦和萬民則由「外邦人和以色列民」（複數，正如本篇）應驗，他們聯合抵擋主的受膏者，希臘文即，祂的基督。該段經文指出神在默默掌權（徒四28），而哥林多前書二8以下則指出人的遲鈍。凡是違抗天意的聯盟，到了時候必會顯出這兩重特性。
神的嗤笑（二4∼6）
新約顯示，人的忿怒被神利用，以完成救贖（見上段註釋），但也同時被神審判，正如此處的記載。主的發笑（4節）在新約中又再度出現，那裏主要是論到使智慧人變為愚拙（林前一20），且向狂傲者誇勝（如：西二15；啟十一18，十八20）。不過我們也清楚可見，被嗤笑的只是狂傲本身，並不是它止息之前所引起的苦難。
6. 本節與第7節是全詩的中心，為第1∼5節所企盼的答案，也是第8∼12節所要說明的。我為強調之字；開頭語最好譯為：「至於我，我已經……」。在第3節的誇大之言以後，他們所忽略的聲音出現了，其實決定權全在於此。這裏的立（set），是特別與領袖和其就任有關的字；因此 NEB 譯為「使登基（enthroned）」，JB 譯為「使就職（installed）」。鍚安，我的聖山，與我的君一樣，都是以色列立國之後稍晚才出現；兩者都因神的應許而得堅立（撒下七13以下）。這個應許含義的深遠，則將由下節開始顯示。
神的聖旨（二7∼9）
現在，耶和華的受膏者說話了。此聖旨將撒母耳記下七14所應許收納大衛後裔的話，予以擴展；那裏說：「我要作他的父，他要作我的子。」此句話可能是在加冕典禮時，由一位先知以神諭的方式說出，也可
8. 我們的主在復活以後，對使徒的吩咐中特別強調列國與地極，由此可見祂是刻意提出這項賜給正式登基的新君王之應許。每當教會醒悟到這應許的力量，便會激起宣教冒險的浪潮；而教會有分於這應許，也肯定了新約對下一節的引用。
9. 啟示錄三度引用這些話，一次論到基督徒的得勝（二27），兩次講到我們的主（十二5，十九15）。但是它按照七十士譯本對希伯來文子音的解釋，將第一個動詞讀作「管轄」（直譯：「牧養」），而不讀作打破。這種讀法將應許的範圍更加擴張，首先預期鐵杖式的嚴格管教，其次則是最終將頑固分子全然推翻（參，耶十九10以下）。哥林多後書十3以下，對基督徒現今如何為基督征服列國，有極好的描述。杖的功能可以像牧人的手杖，數點羊群（利二十七32；結二十37），也可用作武器，抵擋搶掠者（參，詩二十三4）。因此它成了治理的表徵，在別處譯為「權杖」，如：創世記四十九10；在君王的狀況中，它似乎較適合視為代表這類建設性的角色，而非像下一行所論的毀滅性角色。
召集世上君王（二10∼12）
根據以上經文，序言中背叛的諸王，現在只有一條出路，就是投降。但此處所提出的，不是最後通牒，乃是一項邀請；最後一行中，恩典溢於言辭。
10.應當省悟與該受管教（be wise and be warned）是智慧書卷愛用的詞。它們出現在這講論王權最深刻的詩篇中，提醒我們，不要將表面的文字太僵化。既然「耶和華的道是正直的」（何十四9），聖經從來不將權威與真理，或智慧與順服，強分為二。
11、12. 從早期以來，跨越這兩節的四個希伯來字，一直成為翻譯者的問題；但其大致的意思十分清楚，即是呼召世上君王降服耶和華及祂的受膏者，以臣服之吻來表達。戰兢而快樂（AV、RV、LXX、Vulg）交織成的情緒，雖然令人驚訝，卻也頗為適切，因為他們所要事奉的，是何等偉大的一位王（參，如：哈三16、18）。但是達戶建議，gi^l（「快樂」）可作「存活」解，如此在翻譯上似乎比較容易（戰兢而存活），而且沒有改動經文。相較之下，「親吻他的腳」（RSV、JB）則是基於不甚肯定的猜測，認為此處譯作「快樂」和「子」（？）的希伯來詞彙，是一單字──「在他腳上」──的片斷；NEB 的小字譯為「親那大能者」，顯然假定 rab （大能）一字被倒著拚成 bar （子）。七十士譯本作「接受管教」，武加大譯本亦予以採用；這譯文無法從我們的希伯來經文中看出，所以無助於原文的澄清。
子（AV、RV）的確是值得商榷的翻譯，因為缺少定冠詞，以致「親子」（kiss son）成為很彆扭的說法，這在希伯來文正和英文一樣。此外，亞蘭文才以 bar 為「子」，希伯來文的意思是「純潔」，設若這個字（或 bo{r，「純潔」的名詞）可以作副詞用，則這個句子乃是命令人「真誠地親吻」，即，「真誠地臣服」。這似乎是最佳的解決法。雖然本節表面沒有提到「子」，但第7節以下已經用此頭銜，因此意思絕不致於含糊不清。
NEB 的譯文很生動，「在半途中」，「立刻就將發作」，把這段警告的緊迫性表達了出來。急躁的怒氣聽來似乎像容易冒火的
最後祝福的宣告（參一1的註釋），使人明白，是恩典促成10節以下的呼召。世人因著恐懼與驕傲，而將神的管理描述為捆綁（3節），其實那原是安全的保障與祝福。離了祂，就沒有避難所，惟有在衪裏面才能得蔭庇。
102 另一種讀法以它為詩篇第一篇，顯示出有些希伯來抄本認為第二篇詩（它沒有標題）是第一篇的繼續。
103 注意以下場合中神話語的重要性：申命記十七18；撒母耳記上十25；列王紀下十一12。──《丁道爾聖經註釋》